「合着相对论，早就被庄子提出来了啊！」
景元心情愉悦，甚至有心情吐槽。
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只因他确实已有所悟，亦有所得。
此前他开创丶修持《五太五德拳》。
总将五太看作一个从太易到太极的「线性顺序」。
先有太易（未见气），然后太初（气之始）。
而后太始（形之始），再到太素（质之始）。
最后太极（体之成）。
这是时间上的先后。
但庄子告诉他：先后也是相对的。
太易不是「过去」，太极也不是「现在」。
它们是同时存在的不同维度。
就像一尺之棰的每一「半」，同时存在于那根木棍之中。
太易蕴含太极，太极蕴含太易。
虚无之中有万有，万有之中有虚无。
这便是「循环」！
景元将这份领悟与「物化」之理相融合。
对五德循环的理解豁然贯通。
五德相生相克，循环往复，无始无终。
不是一条直线，而是一个圆。
你无法说哪一德是「第一」。
因为它们互为前提，互相支撑。
最后，他看向圣人无名！
《逍遥游》开篇便点出此义：
至人无己，神人无功，圣人无名。
何为「名」？
名者，名分丶名位丶名声也。
世人汲汲于功名，以为拥有了名位便能获得自由。
殊不知，名位恰恰是最大的枷锁。
你一旦有了名，就要维护这个名，
你一旦有了位，就要守住这个位。
于是你就被名位所困，不得逍遥。
圣人无名，不是不要名声，而是超越了名声。
他不在乎别人怎么看他，不在乎世俗的评价标准。
他只做自己认为对的事。
顺应自然，不加造作。
《逍遥游》又说：「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？」
真正的逍遥，是「无待」的。
不需要凭藉任何外物，不需要依赖任何条件。
只是顺应天地自然的规律，驾驭六气的变化，便能游于无穷。
景元沉思良久。
他想起自己的五行大遁，想起虚空印的穿梭之能。
这些神通固然强大，但本质上仍然「有所待」。
它们依赖于空间的存在丶依赖于五行的流转。
而庄子所说的「无待」，是一种超越一切依赖的境界。
心念所至，形神即达。
任何禁制丶阵法丶封锁，在「无待」面前都形同虚设。
因为「无待」者，本来就不依赖任何东西。
所以任何东西也无法束缚它。
这与太易之境的「返归虚无」再次呼应。
虚无，是最大的「无待」。
它不依赖任何东西而存在。
它本身就是最彻底的自由。
圣人无名，便是将自己置于「无名」的虚无之中，不受任何名相所困。
而景元执着于「五太圆满」，方才能晋升道君。
这何尝又不是一种「执着」，一种被「名」所困？
「境界都是人定的，我不要你觉得，我只要我觉得！」
景元自嘲一笑，顿觉豁然开朗。
什么道君丶天尊，都是别人设下的规矩丶枷锁。
只要你认可了它们，你就将永远被「名」所困。